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澳门新萄京娱乐场8455西北民族地区社会知识变化

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n凡事都会经历一个兴衰直至逐渐消亡的过程,包括民族、民族文化。故而少数民族文化经历变迁或者流失甚至消亡,也不过是其发展的一个必然历程,符合事物发展的规律。事物是运动的,不是静止的,是发展变化的,不是一成不变的,民族文化也是如此,不可能保持不变。各民族文化有接触则有交流,有交流则有吸收借鉴或摒弃,最终会相互影响而趋同,对于个体文化来说是在变迁或流失,但整体而言则是一个彼此融合共同构成新文化体的过程。故少数民族文化变迁是其自身发展运动的一个必然趋势。

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文化生态视野下的圈层效应

n变迁虽是难免的,但流失是可控的。文化可以多样化,在相当长的历史阶段中,多元文化需要共存,需要相互激荡彼此辉映。

[摘要]在经济生产方式转型过程中,社会文化变迁是民族现代化发展进程的表现。不断从传统向现代变迁,发展的自觉性日益增强,发展模式逐渐多元化,追求文化经济与环境的协调发展,文化保护与产业开发,成为区域发展的特色和亮点,并存在着发展的非均衡性,显示出区域的、民族的特点和规律。探讨社会文化变迁的规律,有助于根据时代要求和区域实际,建设具有中国特色新型文化,成为民族地区构建和谐社会的重要内容。 [关键词]西南民族地区;民族现代化;社会文化变迁;规律 在经济全球化背景下,经济生产方式转型属于现代化发展进程的一种形式。西南民族地区经济生产方式转型实质上是一种民族现代化,与西部大开发相联结,就是既要追求经济生产方式的现代化、经济总量的增长,又要注意生态与资源的可持续发展,还要注重民族文化的传承性与多样性,文化与经济社会发展形成良性互动,民族地区经济文化获得新的发展空间。建设社会主义新农村的目标确定为“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”,又一次显示了文化经济协调发展的重要性。综观西南民族地区经济生产方式转型过程中社会文化的变迁,呈现出社会整体从封闭走向开放,社会运行从相对迟缓走向快速、高效,文化格局呈现多元化,文化氛围趋向伦理型与文化经济型并存,社会治理从自发走向民主开明的总体方向发展,表现出区域的、民族的特点和规律。 一、社会文化从落后向先进变迁,促进西南民族地区社会经济的现代化发展 经济生产方式转型促使文化变迁,而具有前瞻性的社会文化革新,又是社会转型的先导和催化剂。在西南民族地区经济生产方式转型过程中,通过国家政策法律对社会文化活动进行调控,促进民族成员在价值取向、思维方式、社会理想等方面的现代化共享,增强科技、市场和民主等方面的知识观念和社会行为,培育开放宽容的文化氛围,进而推动了经济社会的现代化发展。 (一)从传统落后观念转变到先进的技术和市场意识。促进生产技术和生产方式的革新与发展,推动经济社会的发展。随着经济生产方式的转型,在政府引导下,西南少数民族地区引进了先进的技术和设备,科技观念逐渐得到接受,传统农业逐渐向现代农业转型,提高了生产效率;市场意识带动下现代生产方式的应用,使农业产业化经营有了突破性进展,搞多种经营,提高产业化水平,形成生产、加工、销售有机结合的机制,推动了特色种植业、畜牧业、农产品深加工业的发展,经济效益大幅度提升;同时,生态意识的提高,也使农村生态状况有了显着改善,实行封山育林,水土得到保护,实现了生态效益和经济效益的结合。另一方面,民族文化也在一定程度上促进经济发展。随着市场观念、产业意识的增强,少数民族文化产业得到发展,利用民族文化资源发展文化产业,把自身的居住、饮食、服饰、歌舞等文化传统,转化为民族文化产品,实现产业化发展。 (二)在传统文化中注入现代意识。建立公平正义、诚实友爱、平等团结、充满活力的现代文化,为市场经济发展营造良好的文化环境。在经济全球化日益加强的趋势下,民族文化要保持自身发展而不被淘汰,必须不断地吸纳先进文化的因子,才能充实发展。西南民族地区传统社会普遍的族群认同意识重家族家庭和睦,讲长幼辈分。守传统习俗,重亲友感情,习惯于邻里诚实互助等民族传统文化的成分,仍然鲜明地存活于民族成员的观念、情感、习惯和行为中。在继承的基础上,由政府引导,学习并接受公平、法制、商品经济等现代观念,为现代化发展创造文化条件,加快传统社会向现代社会的转型。在现代化进程中,安定团结局面极为重要。在我国多元一体的民族格局中,各少数民族文化互有差异,但都具有平等的展示平台,得到弘扬和协调发展,促进了国家文化心理的巩固。中国经济的迅猛发展,国际地位的提高,也有利于增进各少数民族文化心理对中华民族的共同认同。在我国现代化进程中,尊重少数民族文化有利于维系民族地区的安定团结。西南民族地区民族文化的健康发展,为少数民族地区的现代化建设提供文化动力和智力支持,创造了经济发展的环境。 (三)扩大民族交往。增进民族文化的宽容意识和全球意识,推动文化心态从封闭性社会向开放性社会的社会变迁和发展。文化变迁的原因“或由于民族社会内部的发展;或由于不同民族之间的接触,因而引起一个民族的文化改变”。文化变迁的内部发展普遍表现为发现和发明,外部发展或接触变迁则源自借用、传播,但变迁往往是内外部因素的互助而成。由于西南少数民族地区长期处于偏僻、封闭的环境,群众缺少与外界的交流,观念较为狭隘。经济生产方式的转型,为民族文化的交流开拓了更广阔的空间,有助于他们接受先进的观念和知识,利用现代化的市场和技术,汲取先进文化,融进时代因素。多元文化观念、全球意识的不断增长,使少数民族文化原有的宽容意识得以质变、飞跃,逐步产生融入世界文化的心理基础,为西南民族地区跟上时代步伐,实现现代化发展提供文化动力。只有不断给民族传统文化注入新鲜血液与活力,加快少数民族地区的经济开发,才能在现代化进程中坚持民族的特色,增强抵抗力,经受得起外来文化的冲击,民族文化才有可能免于消亡。 二、政府引导和市场驱动下发展的多元化与自觉性,成为西南民族地区社会文化现代变迁的主要模式 当代西南民族地区的社会文化变迁,经历了从“强制变迁”、“计划变迁”到“引导变迁”、“自愿变迁”及“自然变迁”的过程,民族文化变迁日益朝着多元化与自觉性的方向发展。 (一)从改革开放之前的“强制变迁”、“计划变迁”向改革开放后市场经济状态下的“引导变迁”和“自愿变迁”发展。由于大部分少数民族居住的自然条件差,国家一直实施民族扶贫政策,具有“计划变迁”和“引导变迁”的性质。随着市场经济的发展,国家由以前的直接“输血”改为“造血”式的扶贫,在开发土地、税收政策、工商注册政策、贷款发放政策、国债使用政策、边境贸易政策等方面,进行扶持和倾斜,做出有利于民族地区发展的规定,引导少数民族群众通过技术和市场手段脱贫致富。在政府扶持和市场利益驱动下,西南民族地区的农业基础设施发生了变化。经济发展也促进了少数民族传统生活方式向现代文明生活方式的转型,改变了世代沿袭的某些不良生活习惯,从被动到自愿地接受科学、健康、文明的现代生活方式。 (二)全球化趋势下的市场化、技术化和信息化。使“自愿变迁”、“自然变迁”成为变迁的主流。在向现代文明生活方式转型过程中,由于政府在少数民族乡村建立了图书室、电教设施,开展了多层 本文原文次的科技、文化、卫生“三下乡”活动,广播、电视、电话甚至互联网的进村入户,加上外出务工的见识,不仅农民“吃、穿、住、行、用”物质生活条件质量有了根本改观,而且农民的文化生活丰富了,农民的科技素质提高了。文化视野的扩大,全球文化多元化的冲击,也使他们逐渐认识到发展民族文化、实现民族文化变迁的重要性,并从自身利益出发,自觉适应现代经济生产方式的转型,改变一些传统的、落后的文化,选择有利于时代发展需要的文化方式,显示了现代文化变迁的主动性、自觉性和积极性,走向“自愿变迁”和“自然变迁”,显示了从物质生产方式到生活形式,再到价值观念、思维方式、审美情趣以及心理结构等变迁逐渐深入的多层次性、多样性。 三、社会存在的非均衡性。造成西南民族地区社会文化变迁的非均衡性 经济全球化为民族文化吸收外来养分提供了新契机。然而,不同地区、不同民族由于处于发展的不同境遇,利益落差不同,文化变迁的快慢程度也明显不一样,出现了发展的不平衡性。 (一)经济生产发展程度不同。文化变迁的进程也不同步。经济生产方式转型中,城乡、区域等的差别是造成文化变迁非均衡性的一个重要原因。据中国科学院的系列研究报告,在区域经济发展水平、质量以及区域可持续发展总能力及“生存支持”、“发展支持”、“环境支持”、“社会支持”、“智力支持”等系统的各种排序中,民族地区都处于倒数地位,都属于“欠发达地区”,现代化的各项指标也多落在后位。这是西南民族地区文化变迁进程缓慢的主要原因。社会、经济、文化等方面发展水平的不平衡,造成西南民族地区各民族文化变迁快慢的差异。一般来说,经济生产发展程度高的民族在文化交往中吸收周围先进文化的能力强,文化变迁的速度快。所以,要区别对待不同民族的经济发展的独特性因素,重视经济与文化的关联,分析民族文化诸要素的不同特征,寻找民族经济发展非均衡的差异因素,引导他们根据自身的特殊状态,制定适宜的发展规划,选择适应区域经济文化的发展模式。 (二)自然环境条件不同,文化变迁的状态也不一致。西南地区少数民族众多,由于自然、历史等原因形成民族交错居住的基本格局,少数民族人口相对较少,但分布地区却广,主要集中在经济落后的山区及沿边地区。自然条件的阻隔、交通条件的差异,使经济文化交流难以进行,形成一个个相对封闭的经济文化孤岛,影响经济的发展,也影响文化的变迁。一般而言,自然环境条件便利的民族,与外界交往多,文化变迁快。但从文化资源角度看,自然地理对经济文化的影响,却往往出现两种相反的状况:自然地理条件差的民族地区,经济生产方式转型的开发程度低,文化生态保存完整,传统文化资源丰富;相反的则是经济生产开发程度高,文化变迁快,文化原生态毁坏严重,民族文化资源缺乏,出现一种文化二元结构的状态。 (三)处于不同层面的文化,内部的变化快慢也不一样。文化人类学把社会文化划分为物质、制度和精神三个层面,物质文化变迁总是先于非物质文化,表层结构快于深层结构。西南民族地区的民族文化,由于改革开放和经济生产方式转型,市场经济的发展扩大了民族的社会交往,文化交流更为频繁,人们的经济方式和思维方式必然发生深刻的变革,打破了生存方式单一封闭的状态,生产生活更加丰富多彩。由于生产力发展,交往方式、生活方式的多样性和不平衡性,人们的思维方式的变革又是千差万别的,文化内部在变迁的过程中也出现非均衡性特点,物质层面的变迁最快,也往往更易为人们所接受,制度层面和精神层面的变迁较缓慢,人们的接受过程漫长,但制度和精神变迁能为经济生产方式的转型营造政治文化环境,最终推进经济发展。此外,郸在不同发展阶段的文化,地位和影响也大小不一,外来的强势文化占优势,经济发展落后的本土文化处于劣势,民族性容易被弱化,甚至会失去“话语权”,面临多方面冲击而丧失自身。 四、文化、经济与环境协调发展,是西南民族地区社会文化变迁的主导方向 经济生产方式转型的初始阶段的特征是追求经济效益的最大化。实践表明,如果把经济发展建立在与自然资源和传统文化的断裂或对立的前提上,最终后果将破坏经济发展的基础,不利于持续、健康的发展。在西南少数民族地区推行经济生产方式的转型,必须实现经济、生态环境、民族文化的协调发展,既保护好生态环境,又要挖掘文化资源,以促进当地社区经济社会的发展。 (一)以文化力作为民族经济社会稳定与发展的重要支撑。经济发展为文化发展提供了物质基础,但忽视文化功能,抛弃、背叛传统文化,势必会引起社会的失控和剧烈震动,经济发展就会失去精神力量的支撑。民族地区经济和文化协调发展是一个有机的整体,二者不可分割。一方面,传统的优秀民族文化以其强大的精神动力和渗透力,有助于现代经济向以人为本、诚信立人的良性方向推进。大力发展民族文化事业,锻造民族文化精品,打造民族文化特色品牌,提高民族地区群众的文化素质,从单纯的经济竞争发展到文化、经济等多领域的综合竞争,增强民族经济的精神竞争力,增强竞争的综合实力,促进民族文化与经济协调发展。另一方面,传统封闭落后的文化也会阻碍社会的变迁发展。西南民族地区传统上以粗放型传统农业为主,整个民族地区农业产业化程度不高,农村二、三产业发展缓慢。必须带领民族地区的干部群众走出去,抓好教育,提高科学技术水平,扩大文化视野,借助新的科技文化力量,形成民族区域经济的突变。 (二)利用传统文化提高生态环保意识,实施可持续发展战略。由于片面追求经济发展,西南民族地区曾经出现乱砍滥伐、过度开垦、超载放牧的现象。保护生态环境,需要把控制人口、节约资源、保护环境放到重要位置。在如何形成族群的生计方式、社会组织和宗教信仰等与自然和谐相处的良性机制方面,民族文化能有所作为。西南民族地区少数民族的传统文化中,崇尚自然、敬畏自然的观念根深蒂固,可加以改造和利用,使之化为现代生态保护的内在精神力量。同时,要从现代科学文化的角度来提高少数民族地区干部群众的环保意识,响应计划生育基本国策,使人口增长与社会生产力的发展相适应,利用文化与环境的互动来调适民族的生存系统,促进经济社会的可持续发展。 (三)建立适应和谐社会发展的民族文化体系,推动文明社会建设。中国政府对少数民族实行民族平等团结、区域自治、尊重风俗习惯、宗教信仰自由、发展语言文字的政策,并采取一系列积极的经济优惠政策。在西南民族地区推进经济生产方式的转型,建立现代民族文化体系,建设文明社会:与全面建设小康社会、建设社会主义新农村相结合,按照统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放的指导思想,落实科学发展观,发挥资源优势,以市场为导向,以科技为支撑,积极培育特色产业,开发新兴产业,发展循环经济,建立生态文明,使经济结构更合理,走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路;保护民族传统文化,促进人的全面发展,用信息化带动现代化,纳入以知识为基础的制度创新,建设社会主义政治文明,建立廉洁、公正、高效、透明的行政运行机制,以及规范的法律、经济和文化体制,推进区域文化、环境与经济社会协调发展,促进各民族共同繁荣发展。 五、民族文化的保护与开发,成为西南民族社会文化发展的特色和亮点 文化多样性,是西南少数民族地区传统文化的基本特征。在经济生产方式转型的过程中,在商业大潮冲击下,许多民族文化生态正处于流失、毁坏和消失的濒危性处境,必须解决好保护、创新和开发的关系。 (一)在与文化生态的协调和融合中保护民族文化。在经济全球化大背景下,民族的文化传统是保证文化差异性和多样性的基础。应加强民族文化资源的调查、评估、抢救和保护,编制重要的无形文化遗产目录,积极立项保护,形成全社会尊重少数民族文化,与之和睦相处的文化氛围;民族文化只有在其生成的生态环境中才有生命力,并得以保持和发扬,要充分发挥少数民族自身传承民族文化的积极性和主动性,自我主导民族文化生态的保护;加强立法是民族文化保护最有力的保障措施,国务院出台了《关于我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》,云南省率先出台《云南省民族民间传统文化保护条例》,带动了其他地区的立法;国家文化部启动了“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”,中国民间文艺家协会实施了“中国民间文化遗产抢救工程”;各地正加大力度建设民族文化生态保护区,对具有典型性的、保存较完整的民族文化自然村、生态环境区进行原生地的动态保护。1998年贵州建成中国第一座生态博物馆。此后,云南、广西等地也先后建立了民族文化生态村、生态博物馆、文化保护区,从博物馆式保护到全方位的生态性保护,从物态文化保护到活态文化保护,与适当的经济发展相结合,逐渐深化和现代化。 (二)民族文化的产业开发,适应了现代社会的发展需求。社会文化变迁的方向是现代化。文化依附于一定的经济形态而存在,并随着经济生产方式的转型而发展。在知识经济时代,民族传统文化是一种可开发的文化资源,在保护基础上的适度开发,使少数民族传统文化的传承发展成为现代化进程的有机组成部分。当前,把民族传统文化作为旅游资源进行开发利用成为一种潮流。此外,可深入挖掘具有地方特色和民族特色的文化题材,开发各个民族代表性的文学、音乐、曲艺、舞蹈、戏剧、美术、电视、电影等艺术精品;可举办重大文化盛事活动和民族传统节庆,发展会展经济;可大力发展民族文化出版、信息传输、影视音像、文艺教育、体育、文化娱乐、艺术展演、民间工艺、广告等文化产业的发展,建设民族饮食城、民族纺织服饰园、民族民间节庆娱乐场、民族工艺一条街之类的民族民间文化产业区;可以开展“民族艺术之乡”、“民间工艺之乡”创建活动,进行“一乡一业”、“一村一品”乡土特色文化产业开发;还可以利用对外文化交流,推介民族文化多样性的优势和发展成果,让民族文化走向世界。近年来,西南民族地区文化产业开发成果卓着,昆明世博会、西部文化产业博览会、南宁国际民歌艺术节、中国一东盟博览会取得巨大成功,《印象·刘三姐》《云南映像》等文化精品蜚声海内外,获得社会效益与经济效益的双赢。

——土家族文化传播的“长阳模式”

保护、开发、利用是对少数民族传统文化的最大尊重和最有效的抢救。对于一些生命力强、具有很大适应性的文化事象,应该结合其特色加以有效保护、合理开发,最终为时代所用,服务于当前的经济社会建设。将传统文化传之后人是当代人不可推卸的责任和使命,对一些已经过时的,与新时代新环境难以调和,但又有一定文化史价值的民俗事象,我们应该及时整理、科学收藏,以让后人明了历史上曾有这样一个存在。

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摘要:在全球化的背景下,传统的民间文化生态正遭受着如同自然环境一样的破坏,保护民族传统文化和文化多样性的呼声日益高涨,民族文化的保护已经刻不容缓,理应提至整个国家和各民族的重要日程。通过建立文化生态保护区,对原生态保存较为完整并饱含地方特色的文化区域进行动态的持续性保护,是一种新的理念和比较科学的文化保护模式。长阳县资丘镇“土家族传统文化生态保护区”不仅传播了土家族文化,还为“鄂西生态文化旅游圈”的建设提供了可取经验,成为典型的样本。

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关键词: 文化生态;圈层;文化传播;长阳模式

一、文化生态保护区的开创

在全球化的背景下,少数民族传统文化和生态环境受到了很大的影响和冲击,各民族传统文化正经历着前所未有的考验,如何保护好民族民间文化遗产以及其赖以生存发展的文化生态环境,是摆在我们面前的难题。长阳县民族民间文化的“三件宝”——山歌、南曲、撒叶儿嗬以其独特的民族特色享誉全国。资丘镇是长阳“文化三宝”的主要发源地之一,是久负盛名的长阳南曲的故乡,也是长阳民间艺人最为集中的地方。早在上世纪80年代,资丘就开始关注民族民间文化的传承和保护,出台了《资丘镇土家族传统文化生态保护规定》,并提出了保护民族民间文化“原生态”的理论。其首创的“中国土家族传统文化生态保护区”,为民族民间文化保护工作开创了先河,并形成了自己的特色,直接为“鄂西生态文化旅游圈”的建设提供了范本,作为一种成功的模式来借鉴。

文化生态(cultural spaces)是由生产方式、生活方式、风俗习惯、信仰崇拜等文化因素构成的统一体,它是物质文化、精神文化的有机组合,是民族生存和发展的重要条件,以此达到自然、人文、社会三者相协调的状态。而资丘镇设立的针对于土家族的文化生态保护区,主要保护的是民族文化生态,“民族文化生态是由特定民族或特定地区各民族的生产方式、生活方式、风俗习惯等文化因素构成的统一体,是追求人与自然协调发展,维护人类与自然界共存的共同利益,使人口、环境和资源良性循环的文化体系。”。建设民族文化生态的过程,实际上是一个文化的重构过程。在民族文化的原生地建立保护区进行文化保护和传承,其目的在于造福当地民众及子孙后代,在于促进社会经济文化等各方面的发展,是件“功在当代,利在千秋”的大事。

作为文化生态保护区要具备一些基本条件:保护区拥有良好的生态环境和人居环境,有独特鲜明的民族文化和地域文化特色,内部具有良好的管理运行体制,人民热爱本民族、本地区文化,有很强的参与热情和文化自觉性,并走出一种社会、经济、文化、生态相互和谐可持续发展的模式。多年来,资丘镇坚持以民族民间文化传承保护为主线,以群众性文化活动为纽带,加强镇、村、户三级文化网络建设,巩固和提升了“资丘文化名镇”品牌和效益,在群众中形成了传承原生态文化为荣的良好局面。资丘镇致力于保护民族民间文化的传承人,对全镇民间艺人进行调查登记建档。通过普查,全镇已登记在册的山歌、南曲、吹打乐、花鼓子、撒叶尔嗬、薅草锣鼓等近10个艺术类别的民间艺人达2000多人。并且开展各种交流活动,对本区的土家族传统文化进行了很好的展示和传播,扩大了影响力。

“一个地区的历史遗存和时代精神往往是通过一个地区凝固的文化生态来表现的,是一个地区和城市的文脉,起着传承历史的重要作用。留住时代的记忆,它们往往是一个地区或城市的灵魂。留住它们,实际上就是留住了一种具有永恒魅力的精神家园。”。“土家族文化生态保护区”即是这样一个饱含着民族文化遗产的文化湿地,是在长期与自然相处和社会发展过程中产生和形成的,涵盖了土家族人民对人与自然关系的理解和思想情感。保护区内各种形式的文化和民俗事象,构成了不可替代的文化多样性和一个完整的文化生态群落。土家族这些优秀的民族文化需要我们继承和保护,也需要对外的传播和影响,尤其是在大众传媒发达,信息交流迅速的今天,显得尤为迫切。

二、保护区内土家民俗文化的传播

“传播是民俗的内在属性和基本特征,一切民俗都是在传播的过程中得以生成和发展的。民俗是一个不断流动、演化着的生命过程,民俗文化一经产生就有一种向外‘扩散’和‘传递’的冲动。”。民俗文化在其传播的过程中,可以将本民族的各种民俗文化特质整合成为协调一致的模式,土家族文化的传播亦是如此。民俗文化的传播在今天显得尤为重要,民俗与传播是互动的,相互依存。传播给予了民俗强大的生命力,促进了各种民俗事象的交流与整合。“土家族传统文化生态保护区”内都是具有鲜明的民族特色和地域色彩的土家民俗,包括已被列入国家级非物质文化遗产的长阳南曲和撒叶儿嗬,除此还有广泛传唱的山歌,内容丰富多样。这些民俗都是需要传播并且推广的,而不仅仅是局限于生活在保护区内,也需要“走出去”的勇气和信心,“民俗传播是人类特有的各种文化要素的传递扩散和迁移继传现象,是各种文化资源和文化信息在时间和空间中的流变、共享、互动和重组,是人类生存符号化和社会化的过程,是传播者的编码和解读者的解码互动阐释的过程,是主体间进行文化交往的创造性的精神活动。”。民俗文化的传播做为一种重要的精神活动,能够从心理上将本民族的民众紧密团结在一起,形成强大的民族凝聚力,并且产生出强烈的民族认同感和自豪感,是民族文化的基础和重要组成部分。由此看来,文化生态保护区应该是一个对内保护,对外传播交流的场所,而不能进行自我的封闭,只要在一个地方形成特色,做出典范,有了成绩,就应该向外推广和大力宣传,使得保护区里优秀的民族文化得到更好的生存环境和文化空间。

“文化发展的规律是继承和延续,继承是文化发展规律中的核心规律。”。土家族传统文化的保护和发展也要依照此规律,不仅要继承各类文化的形式,最主要的是保护传承人这一文化载体,因为传承人是民族文化遗产的灵魂所在。在对传承人保护的同时,也要强调当地民众的积极参与、自力更生和自我主导,因为普通民众是文化传承的基础,只有实现当地民众的参与和自主,注意尊重当地群众的变革要求,尊重群众的文化选择,才是有效的保护和可持续发展的保障。我们还要深入实地实际,运用多种媒介对保护区内的民族文化进行多方位,立体化的展演,同时加强学术研究和理论建设。我们要像建立世界遗产的评估体系那样,建立“文化生态保护区评估体系”,对保护区内诸多民俗文化的特色和功能、传承和当下价值、文化遗产的名录保护和成果等方面进行定期定性的评价,及时发现问题,解决难题,在民众和媒介之间架起沟通桥梁,实现区内传统的土家文化健康有效地传播和承继。

三、土家族传统文化生态保护区的圈层效应

德国民族学家R.F.格雷布纳提出了著名的“文化圈(cultural circle)”理论,他认为文化圈是一个空间范围,在这个空间内分布着一些彼此相关的文化丛或文化群。一个文化圈可以包括许多部族和民族,是一个民族群。在一个文化丛相关的不同地带,只要有一部分文化元素是相符的,它们就同属一个文化圈,如东亚文化圈、北美文化圈等。一个文化圈之内的整个文化,包括人类生活所需要的各个部分,如器物、经济、社会、宗教、民俗文化等。文化圈可以向外迁移,其迁移并不仅仅是整体文化的个别部分,也可能是整个的文化模式。文化在传播上会遵循一定的规律和模式,比如文化的扩散和文化圈层传播等。

人类社会生活因为受到地理、政治、经济、文化等各种条件的影响,是有很大差异和不平衡的,传统的民族民俗文化是紧密依附于人类社会生活上的,故而“民俗的分布也呈现‘非均匀状态’,这种非均匀状态中密度较大的地方称为‘民俗密点’,各密点间以类似波的方式发生文化心态间的‘能’的相互作用。”。这样便形成了民俗文化传播的“中心扩散”。

中心扩散是围绕一个事物为中心,然后通过其影响力向外扩散,这个中心是固定的、唯一的,可以是一个具体的事物,也可以是一种现象或是一个特定的区域。其中心是保持最为完整、具有原初意义的。民俗文化事象也有这样的特点,可以以一个特定区域为中心向外展开和延伸,在不断扩散的过程中,其内容和原始意义发生着巨大的变化,不断注入新的内容、新的理解,带有明显的地域特征和变异性。而后通过一系列民众活动将其影响力逐渐扩大,先是影响周边地区,然后慢慢向外延伸,最后形成一个巨大的文化圈。在中心点处以强烈的民俗吸力形成一个巨大的磁场,并稳定下来。不仅传播了一个地方的民俗文化事象,顺便也将人们的一种文化心态也带了出去,在时空的流传中广泛交流。要注意的是,当民俗事象在外流传和演绎时会有来自周边的反馈,更加显示了民俗中心的号召力和强大的民俗吸力。(如图)

更广范围

外中心区

次中心区

中心区域

而“土家族传统文化生态保护区”恰恰是作为一个民族文化的中心点来保护的,如上图所示,位于中心区域的即可看做是位于资丘镇的“土家族传统文化生态保护区”,以其为中心点,集中保护并展示土家族民间文化,次中心区则是在长阳县境内的各乡镇,如都镇湾、榔坪、龙舟坪等,还是土家族文化的集中区域。在往外一层是恩施土家族自治州,从长阳县的土家文化开始,一直到外圈的周边都为土家族聚居区,集中着众多具有民族特色的民俗事象,形成了土家族文化圈,这种集合关系一旦建立,就会形成一个特定的文化场。在这个文化圈层中,是以土家族文化为主,在特定的区域和时空内将本民族文化得以加强和获得旺盛的生命力。在图中最外一圈则是我们所要建设的“鄂西生态文化旅游圈”。鄂西圈圈进了占湖北70%版图的8个市州区,圈住了以神农架为首的16个国家级森林公园,圈住了湖北仅有的两个世界文化遗产——武当山和明显陵,圈住了长江三峡、古隆中、荆州古城、昭君故里、曾侯乙墓编钟、龙船调等诸多令人心动的文化旅游符号。其将核心产品锁定为“一江两山”生态文化旅游,同时,力推荆荆襄随文化旅游、清江土苗民俗生态旅游。在鄂西圈的规划和建设过程中,长阳“土家族传统文化生态保护区”的成立和运作,完全可以提供值得借鉴的经验和教训,并且是做为一个示范点出现的,可以看做是该文化圈层中的一个中心区域,长阳保护区的发展模式和目标规划以及发展思路等,对于包含了土家文化圈的“鄂西圈”的建设来讲是具有重要作用的。

在庄晓东《传播与文化概论》一书中提到了关于文化圈层的一个关系图,图中展示了民族文化自身建构与外来文化融合的关系:

生存经验

原始宗教

宗教文化

优势文化

自身文化

文化保护

外来文化

文化扩散

层圈渗透

文化融合

风俗习惯

文化筛选

民族

在这图中,民族文化和外来文化分别属于不同的文化范畴,都具有自己各自的文化圈,也就是有各自的民俗点,面对着外来文化的扩散和渗透时,民族文化对于自身的风俗习惯和原有文化会进行文化保护,并且对于外来文化进行甄别和筛选,选择优秀的和向上的部分,最终产生文化圈的互相渗透和文化融合。在鄂西生态文化旅游圈内,不仅包含了土家族文化圈,还有其他贯穿着像神农炎帝、楚文化、三国文化、宗教文化和现代科技等文化圈。并且圈内各州市都有自己的文化品牌,都亦可看做是不同的文化圈,众多的文化圈之间会有互相影响和学习,并且都统一包含在“鄂西圈”内,而且目标都是很统一的,主要是在开发旅游资源的基础上,促进地方经济发展的同时,更注重生态文化的保护,故而才提出了“生态文化旅游”的口号,而先行的“生态文化保护区”是能够起到模范作用,并且作为一种成功的模式来加以推广,也就是“长阳模式”。

四、“长阳模式”的推广及意义

“文化包括各种外显的或内隐的行为模式,它们借符号之使用而被学到或被传授,而且构成人类群体的出色成就,包括体现于人工制品中的成就;文化的基本核心包括传统观念,又是其价值观;文化体系虽可被认为是人类活动之产物,但也可被视为限制人类作进一步活动之因素。”。民俗文化是广泛存在并世代流传于民众间的一种生活性的文化模式,其文化行为是趋于整合的,有着自己独具特色的行为规范和思想。在其文化的深层结构中集中着人们的共同心理特点和集体无意识。民俗文化是有历史性特征的,反映了不同时代的社会风貌气息和人文环境。通过设立保护区,对区域内的特色的民族民间文化进行原生态的保护是民俗文化得以长久生存和永续流传的重要手段,也是必须的,也使得这种模式也具备了应有的社会性和人文性。生态文化保护区是可以作为一种保护并传承民族文化,展现民族文化原生态的模式,并应能够作为范本将该模式加以推广和应用的。

“模式的价值在于它能:(1)系统地描述该领域的特点;(2)指出这些特点之间的关系;(3)通过以上两点来确定并描绘出该模式所涵盖的领域特征。”。长阳模式同样也具备了这些价值,首先它可以系统地描绘出位于保护区内各类土家族传统民俗文化事象的概括和特点,更直观具体的表述民俗事象,也能够阐述这些特点之间的某些关系,描述各种文化关系和民俗要素的构成,并最终确定区域内文化传播所有的内涵和特征。长阳模式具有与生俱来的历史价值和人文价值,但更重要的是在现实中的重要意义和科学价值:

(1)民族文化所要依赖的“五定”,即确定的时间、固定的场所、规定的程序、稳定的人群和特定的氛围。现在对于民族文化遗产的保护更多的集中于对于自然环境和对于传承人的保护,只有同时保护好自然生态和文化生态两方,使两者得到一种平衡的相处,才能使文化遗产更好的生存和展演,更好地传承和创新,永远“活下去”。保护区正是提出了对土家族传统文化遗产的文化生态保护,在全国首开风气,提供了许多重要的经验和可取之处,为后来民族文化生态的保护和民族文化传承起到了示范。

(2)做到了科学认识民族文化遗产,保存民族文化记忆,保持民族文化个性。文化是识别一个民族的基因,对一个民族来说,文化是其最突出的特征,如果一个民族失去了文化,也就失去了个性。民族文化遗产是一个民族的文化湿地和精神植被,承载着一民族优秀的经典的文化,记载着一个民族的历史和相当的文化信息量,同时是一民族明显区别于他民族的特征,是保持本民族特色和彰显本民族文化个性的极好载体。

(3)保护文化安全,维护民族传统,培养民众文化遗产意识。保护区对民族的文化传统也做了相当好的保护。并通过对土家族民族文化遗产的调查和研究,加以传播推广,在民众中间提高保护意识,增强其对于民族文化遗产的认识,身体力行的去保护。保护区深入挖掘当地民族文化中最自然原始朴素的优秀的部分,提炼出最具有市场开发价值的民族文化资源,形成最具亮点的品牌,提高了民族地区知名度。

(4)增强民族认同和凝聚,建设精神家园。提高城市吸引力,彰显城市特色。保护区的通过凝固的文化生态表现土家族传统文化,是一个地区和城市的文脉,起着传承历史的重要作用。并且在土家聚居区形成了良好的反响和支持。保护区内民族文化遗产的保护、传承和开发创新都无疑的对促进和谐文化的建设具有重要意义。

(5)文化力可以转化为生产力,推动文化事业和文化产业发展,促进地区经济建设,提高区域竞争力。保护区内具有丰富多样的土家族文化遗产,如果适当地将其作旅游开发宣传,必定会促进当地的经济增长,即文化经济的增长。长阳县的“土家族传统文化生态保护区”,势必将为“鄂西生态文化旅游圈”的建设提供各类经验,且经过多年的亲身实践和经营运作,证明了“长阳模式”在保护民族传统文化方面是成功可取的,是值得学习和推广的!

注释:

罗曼、马李辉.西部大开发加强民族文化生态保护的几点建议.中共伊犁州委党校学报,2006(1)

胡惠林.中国国家文化安全论.上海:上海人民出版社,2005,第322页.

仲富兰.民俗传播学.上海:上海文化出版社,2007,第21页.

同上

刘锡诚.加强非物质文化遗产保护事业的理论建设.江西社会科学,2006(3).

李稚田.民俗场论.陈勤建编.当代中国民俗学.上海:上海文艺出版社,1988,第75页.

郑文东.文化符号域理论研究.武汉:武汉大学出版社,2007,第10页.

(美)约翰·费斯克.传播研究导论:过程与符号.许静译.北京:北京大学出版社,2008,第31页.

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